Недельная глава БЕhАР и БЕХУКОТАЙ (Книга "Беседы о Торе", р. Ицхак Зильбер)

Любопытный “заслон кулачеству”, не правда ли? А говоря всерьез — невиданный способ воспрепятствовать концентрации земли в одних руках, заповеданный Торой. Что означает эта заповедь? Исполняя ее, человек подтверждает, что истинным хозяином земли является Всевышний, а мы — Его арендаторы.

Теперь вернемся к заповеди о “субботе земли” в начале процитированного отрывка. Тора требует, чтобы каждый седьмой год — этот год называется шмита (уступка, оставление) — земля не обрабатывалась.

Если речь идет об отдыхе почвы, то не удобнее ли просто разделить землю на семь участков и каждый год одному из них давать отдохнуть? Но чтобы по всей стране никто не пахал и не сеял, а все, что вырастет на земле само собой, становилось общим, и любой мог брать столько, сколько нужно его семье на ближайшие несколько дней, но не про запас, — да возможно ли такое? Выживет ли народ в этих условиях?

Нрав наших предков нам известен. Чуть начались “перебои” с водой в пустыне, они сразу потребовали: давай назад, в Египет! Надоел им ман, захотелось мяса — они тотчас накинулись на Моше: кто накормит нас мясом? (Бемидбар, 11:4). Представьте себе только, что в год шмита не хватило бы пищи — да они бы растерзали своих вождей и не подумали больше соблюдать эту заповедь!

Зачем же так рисковать? Неужели только для улучшения севооборота?

В “Сефер hа-хинух” (“Книга воспитания”), где перечислены и подробно рассмотрены все мицвот Торы, мы находим объяснение заповеди о субботнем годе. Она имеет три значения.

Во-первых, “заповедь призвана напомнить нам, что 'шесть дней творил Г-сподь небо и землю, а в седьмой отдыхал' (то есть ничего не творил). Поэтому на нас возложена обязанность отсчитывать шесть рабочих лет и отдыхать в седьмой год, подобно тому, как мы отсчитываем шесть рабочих дней и отдыхаем в седьмой — в субботу. Причем Всевышний не только запретил нам в этот год обрабатывать землю, но и велел отказаться от прав собственности на урожай, выросший в этом году на нашей земле самосевом, — он становится ничейным, точнее, общим: им могут пользоваться все желающие, чтобы мы не забывали, что земля дает плоды не сама по себе, что есть Властелин над нею и над теми, кто ею владеет, и когда Он этого требует, люди отказываются от прав владения” (84).

Во-вторых, “заповедь субботнего года прививает людям добрые качества, в частности — учит щедрости, потому что по-настоящему щедр только тот, кто дает бескорыстно, не рассчитывая получить что-либо взамен” (там же). “Творец хочет, чтобы Его создания были милосердны, ибо это одно из самых прекрасных свойств. Человек, обладающий высокими душевными качествами, становится достойным получить благо в награду... Добро и благословение даются достойным, а не наоборот... Ясно, что Всевышний может и Сам послать бедному все необходимое, но Он по Своей великой милости дает нам возможность стать Его посланцами, чтобы удостоиться награды из Его рук” (там же, 66).

И, в-третьих, “еще одну пользу приносит заповедь субботнего года тем, кто ее соблюдает: человек, решивший в сердце своем каждый седьмой год отдавать и объявлять ничейным все, что выросло на его земле — наделе его отцов, человек, который, как и вся его семья, привык к этому, никогда не станет жадным и никогда не утратит уверенности в поддержке Всевышнего” (там же, 84).

Ибо говорит Всевышний: “А если скажете: 'Что нам есть в седьмом году, ведь не будем сеять и не будем собирать наш урожай?' — [то знайте:] Я пошлю вам Мое благословение в шестой год, и он принесет урожай на три года. И посеете в восьмой год, и будете есть из старого урожая. До девятого года, до [появления] его урожая, будете есть из старого” (25:20-22).

(продолжение - ниже)

Евреи вошли в Эрец-Исраэль через сорок лет после исхода из Египта. Семь лет они воевали с населявшими страну народами, семь лет распределяли ее между двенадцатью коленами, затем шесть лет обрабатывали землю. Таким образом, первым годом шмита стал 2510 год от сотворения мира и двадцать первый год пребывания евреев в своей стране. От него и ведется дальнейший счет.

История нашего народа свидетельствует, что соблюдение этой заповеди никогда не было причиной каких-либо продовольственных проблем. Ни в еврейских, ни в нееврейских источниках нет ни упоминаний, ни даже намеков на голод в годы шмита.

Когда же евреи перестали соблюдать заповедь о субботнем годе, последовало наказание: в Израиле и в Иудее во время правления Ахаза, Менаше и других царей-отступников начинались годы неурожаев, раздоров и войн.

А в наше время? Первые сельскохозяйственные поселения репатриантов появились в Эрец-Исраэль в восьмидесятых годах прошлого века. Год 1888/89 был годом шмита, и перед колонистами встал вопрос: как быть? Многие раввины не считали это возможным, но некоторые авторитеты разрешили на время продать землю неевреям, чтобы они ее обрабатывали. Решение было продиктовано опасением, что иначе колонии распадутся. А такое разрешение давало колонистам деньги. Его сторонники подчеркивали, что оно действительно только на один год, первый год шмита после начала обработки земли.

Тем не менее закон нарушался и в следующие годы. А вот перечень бедствий, обрушившихся на евреев страны в эти годы.

После 1889 года — нашествие полевых мышей, после 1903 года — эпидемия холеры среди людей и массовый падеж овец, после 1910 года — пожары в зернохранилищах, настолько страшные и опустошительные, что в результате треть крестьян-евреев покинули страну.

А вот некоторые данные, касающиеся 1973 года. В то время в Израиле снимали с полей в среднем по 150.000 тонн пшеницы в год, а в 1972 году собрали 300.000 тонн — ровно вдвое больше. Ни один специалист-агроном не мог истолковать это чудо. Пытались объяснить удвоенный урожай тем, что уже несколько лет в почву интенсивно вносили удобрения. Но почему земля родила “двойню” именно накануне года шмита? Это можно, наверно, представить себе неким авансом, побуждающим нас соблюдать эту заповедь.

Сегодня в Израиле десятки сельскохозяйственных поселений полностью соблюдают законы седьмого года. Среди них — кибуц Хафец Хаим и мошав Комемиют, выращивающий плодовые деревья. Осенью пятьдесят второго года, сразу после года шмита, Комемиют решил посеять у себя и пшеницу, и стал искать зерно для посева. Покупать семена у евреев, сеявших и собиравших в седьмой год, нельзя. У неевреев пшеницы не оказалось. Пришлось, скрепя сердце, приобрести лежалое, бракованное зерно, оставшееся с прошлых лет в одном нерелигиозном кибуце.

Специалисты предупредили мошавников, что они выбрасывают деньги — и немалые — на ветер, тем более, что и сев в мошаве начали с большим опозданием — после завершения года шмита, после праздника Сукот. Но, как ни странно, ветер погубил всходы именно у соседей, нарушавших законы седьмого года и потому посеявших “вовремя”. А на полях мошава Комемиют к этому времени пшеница еще не взошла. Так что мошавники сняли в том году неплохой урожай, намного больший, чем у соседей.

Кибуц-продавец, увидев такое дело, потребовал, чтобы ему доплатили за купленное зерно: “Мы ошиблись! Оно было в гораздо лучшем состоянии, чем мы думали”. Согласились решить денежный спор у раввина. Он велел доплатить треть от прежней цены.

(продолжение - ниже)

В пятьдесят восьмом году, как раз накануне года шмита, в Израиле были заложены двенадцать плантаций цитрусовых. Министерство сельского хозяйства, предоставляя на это землю и средства, требовало, чтобы будущие владельцы плантаций обязались соблюдать все агрономические правила (не учитывавшие, к сожалению, заповедь о субботнем годе). Это условие совсем не подходило мошаву Комемиют. Предписываемые министерством правила требовали постоянной обработки плантаций, а закон о годе шмита запрещает это, делая исключение только для тех случаев, когда иначе деревьям угрожает опасность погибнуть. С большим трудом удалось мошаву добиться разрешения на плантацию. Министерство попросило хотя бы подписать гарантию, что всю ответственность за возможную неудачу мошавники берут на себя. Кончилось тем (как и следовало ожидать!), что плантации, которые не обрабатывались почти сразу после создания, оказались в лучшем состоянии, чем все остальные. В документах министерства так и зафиксировано: по всей стране были заложены двенадцать плантаций цитрусовых, из них на одиннадцати соблюдались все правила агротехники, а на плантации мошава Комемиют в течение целого года правила не соблюдались. Но результаты у него наилучшие.

В семьдесят втором году, накануне года шмита, урожай фруктов в мошаве составил более 2100 стандартных ящиков, тогда как в течение шести лет до этого — где-то около 700: то 698, то 701, то 695 ящиков в год.

Трудно сказать, действует ли обещание Всевышнего “принесет урожай на три года” в наше время. Еще не все колена Израиля живут на своей земле и не все живущие на ней соблюдают законы субботнего года, так что на этот счет существует несколько мнений. Но факт, что Создатель, обещавший за исполнение этой заповеди тройной урожай, во всяком случае оказывает соблюдающим ее особую помощь и сегодня — как за исполнение заповеди, требующей большого самопожертвования, — месирут-нефеш. О чем и свидетельствуют приведенные выше примеры.

А это значит, что и мы в любом случае обязаны исполнять законы седьмого года и верить в помощь Творца.

Сегодня, пока Машиах не пришел, понятия йовель нет и стоимость земли от него не зависит. Интересно, что, говоря об этой зависимости, Тора не останавливается на ценах на землю, а развивает тему так:

“И когда будете продавать что-либо ближнему своему или покупать у ближнего своего, не обижайте друг друга. По числу лет после юбилея покупай у ближнего твоего, по числу урожайных лет продаст он тебе. Если много лет, то увеличишь покупную цену... И не обижайте друг друга, и бойся Б-га твоего. Ибо Я — Г-сподь, ваш Б-г” (25:14-17).

Дважды сказано: “...не обижайте друг друга” — в стихах 14 и 17. Почему дважды?

“Когда будете продавать... или покупать... не обижайте друг друга” — это запрещение пользоваться тем, что кто-то не знает рыночной цены.

Торопясь на работу, вы забегаете на рынок. Продавец соблазняется ситуацией и заламывает цену намного выше существующей. Вам вникать некогда, вы покупаете и мчитесь дальше. И только потом выясняется, насколько вы прогадали.

Может быть и наоборот. Прочтите внимательно стих, и вы увидите, что запрет одинаково касается и продавца, и покупателя. Покупатель тоже не должен пользоваться неведением продавца и покупать по дешевке дорогую вещь.

Во времена Талмуда во всех местах, где евреи жили в рассеянии, на рынке присутствовали представители от раввинского суда, которые следили за точностью мер и весов и контролировали отклонения от средней рыночной цены. Если отклонение меньше одной шестой цены — это простительно, если оно составляет одну шестую, то излишек должен быть возвращен продавцом покупателю и наоборот. При отклонении, превышающем одну шестую цены, покупатель может отказаться от покупки.

(продолжение - ниже)

Если же нарушены вес или мера, то полученное обманом или по ошибке надо возвратить обязательно, какой бы незначительной ни была погрешность. Это правило равно относится к сделке с евреем и с неевреем (с ценами в этом смысле дело обстоит сложнее).

Во второй раз сказано: “И не обижайте друг друга, и бойся Б-га твоего. Ибо Я — Г-сподь, ваш Б-г”.

Здесь речь идет об обиде словом. Почему об этом говорится в связи с торговлей? Чтобы мы не думали, что словесная обида не так серьезна, как денежный ущерб. Талмуд объясняет:

“Точно так же, как нельзя обмануть человека при купле или продаже, нельзя обидеть его словом. Не спрашивай цену, если не собираешься купить. Не напоминай бааль-тшува (человеку, вернувшемуся к религии. — И. З.) о его прежнем поведении; не напоминай потомку герим (людей, принявших еврейство. — И. З.) о дурных поступках его родителей, как сказано: 'А пришельца [гера] не обижай [словом] и не притесняй' (Шмот, 22:20).

Видя, что человек страдает, что у него неприятности, какое-то горе, кто-то в семье болен, нельзя говорить с ним так, как говорили друзья с Иовом (Бава мециа, 58б). Они ему доказывали, что он виноват и что Б-г наказывает его справедливо. Всевышний справедлив, но нехорошо говорить человеку в горе, что он получил по заслугам”.

Есть люди, которым всегда хочется казаться осведомленными. Спросишь у них о чем-то, и они щедро делятся “информацией”, не имеющей никакого отношения к реальности. Следуешь их совету, теряешь впустую время. Это тоже называется обидеть человека словом. Тора запрещает отвечать грубо или намеренно давать неверный ответ.

Однажды я уговорил нескольких евреев, отбывавших вместе со мной заключение, не есть в Песах хлеб, пообещав им доставать и варить картошку. Несколько раз мне удалось купить картошку... А потом пошел я к одному человеку. Я считал его деловым и обстоятельным, а он послал меня к кому-то, у кого картошки сроду не было. Сболтнул для солидности. Сперва я искал советчика, потом мчался к “продавцу”... Тот только глянул на меня удивленно: откуда, мол, у меня картошка? Так я в тот день ничего и не добыл... Для меня это одно из самых тяжелых воспоминаний о лагере, где, в общем-то, за тяжелыми переживаниями дело не стояло.

Иначе говоря, Б-г категорически запретил всякое действие, которое может обидеть другого.

Пустяк, казалось бы. Мы с невинным видом рассказываем что-то обидное, говорим колкости так, что не придерешься, а тот, против кого это направлено, и краснеет, и бледнеет. Если же укорить нас: “Ты зачем это сделал?”, — мы оправдываемся: “Я ведь только правду сказал. И в мыслях не было никого обижать” или “Кто же знал, что его это заденет?”

Потому и сказано: “И не обижайте друг друга, и бойся Б-га твоего. Ибо Я — Г-сподь, ваш Б-г” — то есть перед людьми ты, может, и сумеешь оправдаться, но Творцу известны все твои мысли и побуждения. Он накажет виноватого. “Я... ваш Б-г” — то есть Я и твой Б-г, и обиженного тобой человека, и вы для Меня равны.

Сказал раби Йоханан от имени раби Шимона бар Йохая: “Обида словом хуже, чем обида денежная, ибо о ней сказано: 'И бойся Б-га', а про денежный обман не сказано 'И бойся Б-га'“.

(продолжение - ниже)

Раби Эльазар сказал: “Обида словом влияет на тело, а деньгами — на карман” (Бава мециа, 58б).

Обманывая человека в сделке, мы наносим ущерб его имуществу, а не напрямую ему самому, хотя косвенно можем повредить и его здоровью — я вспоминал такой случай, говоря о главе “Ноах” книги “Брешит”. Каждый знает по своему опыту, сколько сердечных приступов бывают вызваны словесной обидой.

Однажды в субботу в больницу “hадаса” в Иерусалиме привезли старика. Я помню эту тяжелую сцену. Жена его, плача, объясняла: “Мы сидели за трапезой. Я сказала ему колкость, он глубоко огорчился, вспылил”. Увы, спасти ее мужа было уже невозможно...

Раби Шмуэль бар Нахмани говорит (Бава мециа, 59): “Денежную обиду легко исправить — можно вернуть деньги. Но волнения, переживания [оскорбленному] человеку не компенсируешь”.

Произнес некто, разбиравший законы в присутствии рава Нахмана бар Ицхака: “Доведший человека до того, что тот побледнел в присутствии других, приравнивается к тому, кто проливает кровь человека”. Сказал рав Нахман бар Ицхак: “Ты прав. Уходит краснота, приходит белизна (сначала кровь приливает к лицу: человек хочет что-то ответить, а потом отливает, и он бледнеет: не нашел, что ответить. — И.З.)”.

Что значат слова рава Нахмана? Такой приток и отток крови приравнивается к ее пролитию.

Некоторым кажется, что нет ничего страшного в том, чтобы прикрикнуть на домочадцев. Сказал Рав: “Всегда остерегайся обидеть жену, ибо она легко ранима и может заплакать” (Бава мециа, 59), а довести человека до слез — проступок очень серьезный.

Сказал раби Зейра (Мегила, 28): “Я ни разу не обидел никого из своих домашних”. Если надо было, раби, конечно, делал замечание, но так, чтобы не обидеть.

Человеку, живущему стихийно и безотчетно, такая уверенность может показаться неожиданной, а то и чрезмерной. Но нечто подобное было сказано о себе и нашим современником. Когда раби Шломо-Залман Оербах на похоронах жены должен был, по обычаю, просить прощения у умершей, он сперва отказался: “Не надо, я никогда ее не обижал”. Всю дорогу до кладбища раби еще и еще раз продумывал свое поведение по отношению к жене, но не нашел за собой вины. И все-таки он по каким-то причинам счел нужным произнести формулу о прощении. Почему же он не решился на это сразу? Потому что не хотел поступать механически.

Раби Шломо-Залман Оербах — один из крупнейших авторитетов еврейского мира. Недавно мы провожали его в последний путь. Проститься с раби пришли сотни тысяч людей. Это были самые многолюдные похороны в истории государства. Надо сказать, они поразили весь нерелигиозный Израиль, не знавший даже имени нашего великого современника.

В аннотации к этой главе мы сказали, что в ней предписывается оказывать помощь нуждающимся.

Чтобы понять, что значит поддержать человека и помочь ему в нужде, обратимся к Рамбаму. В десятой главе раздела “Законы о подарках бедным” его книги “Зраим” (законы о посевах), он говорит, выстраивая положения по пунктам:

<<1. Мы обязаны соблюдать мицву цдака (заповедь о благотворительности. — И. З.) строже, чем все заповеди асэ, потому что [соблюдение заповеди] цдака — признак потомства праведника Авраhама-авину, как сказано: “Ибо Я знаю (это слово имеет в Торе значение 'отличаю', 'люблю'. — И.З.) его, потому что оставит он своим сыновьям и дому своему после себя... заповедь цдака” (Брешит, 18:19).

Престол Израиля будет опираться на благотворительность, и истинная вера будет держаться только на ней, как сказано: “Благотворительностью будешь утверждена” (Йешаяhу, 54:14).

Израиль будет спасен только благотворительностью, как сказано: “Цион искупится правосудием, а раскаявшиеся его — благотворительностью” (Йешаяhу, 1:27).

(продолжение - ниже)

2. Благотворительность не приведет человека к бедности, к беде и убытку, как сказано: “И результатом благотворительности будет мир” (Йешаяhу, 32:17). (При условии, что человек дает на то, на что надо, и столько, сколько надо дать. Нельзя давать излишне много, то есть отрывать от себя необходимое. На этот счет есть четкие предписания. — И. З.)

Жалеющего пожалеют, как сказано: “И даст тебе [свойство] милосердия, и помилует тебя, и размножит тебя, как клялся Он твоим отцам” (Дварим, 13:18).

А если кто жесток и не сострадает, надо бы призадуматься, от кого он происходит, потому что жестокость присуща идолопоклонникам, как сказано: “Жестоки они и беспощадны” (Ирмеяhу, 50:42). Евреи же и все, кто к ним присоединился, — как братья, ибо сказано: “Сыны вы Г-спода, Б-га вашего” (Дварим, 14:1).

И к кому возведут взор бедные евреи? К идолопоклонникам, которые ненавидят и преследуют их? Взгляд их [обращен] только к своим братьям.

3. Тот, кто отводит глаза, когда видит нуждающегося, называется негодяем, так же, как тот, кто служит идолам. Сказано об идолопоклонниках: “Вышли люди-негодяи” (Дварим, 13:14), — и о том, кто пренебрегает заповедью цдака, сказано: “Остерегайся, чтобы не было в сердце твоем негодной мысли” (Дварим, 15:9). И он называется злодеем, как сказано: “А милость злодея — жестокость” (Мишлей, 12:10) — и грешником, как сказано: “И возопит [с жалобой] на тебя к Г-споду, и будет на тебе грех” (Дварим, 15:9).

Б-г чуток к воплю бедных, как сказано: “Вопль бедных услышит” (Иов, 34:28). Поэтому надо остерегаться [не вызывать] их вопля, ибо с ними был заключен союз, как сказано: “И будет: когда возопит он ко Мне, Я услышу, ибо Я милосерден” (Шмот, 22:26).

4. Тот, кто дает пожертвование с хмурым лицом, глядя в землю, дай он даже тысячу монет, заповедь свою потерял (то есть не выполнил. — И. З.). Давать надо с сочувствием и сострадать, как сказано: “Не плакал ли я о том, у кого тяжелый день? Скорбела о бедном моя душа” (Иов, 30:25).

5. Обратился [к тебе] бедняк с просьбой, а у тебя нет ничего, — утешь его словом. Нельзя грубить бедняку, ибо сердце его сокрушено, как сказано: “Сердце сокрушенное и удрученное Ты, Б-г, презирать не будешь” (Тhилим, 51:19), и сказано: “Оживлять дух униженных и оживлять сердце удрученных” (Йешаяhу, 57:15). Горе тому, кто пристыдил бедняка. Каждый должен относиться к нему как отец, с состраданием, и [утешать] словом, как сказано: “Отец я бедным” (Иов, 29:16).

6. Заслуга того, кто убеждает и других дать пожертвование, больше, чем того, кто [только] дал [сам]... Сказано: “И результатом благотворительности будет мир” (Йешаяhу, 32:17), о тех же, кто организует благотворительность, сказано: “А те, кто делают многих благотворителями, — как звезды [будут сиять]” (Даниэль, 12:3)>>.

Заповедь о помощи нуждающимся в этой главе сформулирована так: “А если обеднеет твой брат (еврей. — И. З.), и придет в упадок у тебя (на твоих глазах. — И. З.), то поддержи его, пришелец ли он (гер. — И. З.) или поселенец (нееврей, принявший на себя исполнение семи законов Ноаха. — И. З.) и пусть живет с тобой. Не бери с него процентов и [не давай ему денег в] рост, и бойся Б-га твоего, и пусть живет твой брат с тобою. Твои деньги не давай ему под процент, и в лихву не давай ему твою пищу. Я — Г-сподь, ваш Б-г, Который вывел вас из земли египетской, чтобы дать вам землю Кнаан, чтобы быть вашим Б-гом” (Ваикра, 25:35-38).

Рамбам объясняет:

(продолжение - ниже)

“7. Существуют восемь ступеней благотворительности, одна над другой. Высшая — это поддержать обедневшего: подарить [что-то нужное], одолжить денег или найти [ему] работу, чтобы он не нуждался в помощи людей. О таком сказано: 'И поддержи его, пришелец ли он или поселенец, и пусть живет с тобой' — то есть поддержи его прежде, чем он впал в глубокую нужду (потому что тогда помочь ему будет значительно труднее). С чем это можно сравнить? Мудрецы говорили: нужны пять человек, чтобы поднять груженую телегу, если она опрокинулась, и заново положить на нее упавший груз. Но пока телега не перевернулась, достаточно одного человека, чтобы удержать ее в равновесии на трудном участке пути.

8. [Ступень] ниже [предыдущей]: дающий не знает, кому дает, а бедный не знает, кто дал... Так бывает, [когда человек] кладет [деньги] в коробку для пожертвований. Но при этом надо точно знать, что тот, кто назначен распределять деньги из коробки, мудр, понимает дело, как раби Хананья бен Традьйон, и надежен.

9. [Ступень] ниже: дающий знает, кому дает, а бедняк не знает, кто дал. Великие мудрецы тайно подбрасывали деньги в жилища бедных.

10. [Ступень] ниже: бедняк знает, кто дал, а дающий не знает, кому дал.

11. Ниже: дал бедному прежде, чем тот попросил.

12. Ниже: дал бедному после того, как тот попросил.

13. Ниже: дал бедному меньше, чем положено, но вежливо.

14. Ниже: дал бедному с мрачным видом...”

В конце главы Рамбам говорит:

“18. Надо стараться жить скромно, [чтобы] не нуждаться в [помощи] людей. Так сказали мудрецы: проводи свою субботу, как будни (ешь, как ели во времена составления Талмуда, — два раза в день, а не три. — И. З.), но не нуждайся в людях. И будь ты даже почтенный мудрец и впал в бедность, занимайся пусть самой грязной работой, только бы не нуждался [в помощи]. Сдирай шкуру с дохлой скотины, но не говори народу: “Я мудрец, я коhен, дайте мне!” Великие мудрецы были кто дровосеком, кто дровоносом, кто воду разносил для поливки огородов, кто работал кузнецом, но не просили они у людей и не брали, когда им давали.

19. Тот, кто не должен брать, но обманывает людей и берет... будет нуждаться на самом деле, как сказано: 'Проклят человек, который полагается на человека' (Ирмеяhу, 17:5). А тот, кто должен брать и может прожить только с помощью подаяния (стар, болен или попал в беду. — И. З.), но не берет из гордости, — как бы проливает [собственную] кровь, и на нем лежит вина за [то, что он может сократить тем самым] свою жизнь. Его страдания греховны (а не искупительны. — И. З.). Тот же, кто нуждается, однако мобилизовал все силы, [но так, что это не опасно для его жизни], чтобы [выстоять самостоятельно,] не затрудняя других, не умрет, пока сам не сможет помогать другим, и о нем сказано: 'Благословен человек, который надеется на Б-га' (Ирмеяhу, 17:7)”.

БЕХУКОТАЙ

В главе “Бехукотай” (“По законам Моим”) Всевышний обещает евреям заботиться о них, если они будут соблюдать Его законы, и предупреждает о бедах, которые их ожидают, если они отступят от Торы. Подробно объясняется, в чем будет заключаться забота Всевышнего и каковы будут наказания. Этой теме посвящены почти две трети главы. Заключительная часть ее содержит законы о выкупе переданного Храму имущества и о статусе жертвенных животных.

“Если по законам Моим будете поступать и Мои заповеди соблюдать и исполнять их, то Я дам вам дожди в [нужное] время, и земля даст свой урожай, и деревья полевые дадут свой плод. И сходиться будет у вас молотьба со сбором винограда, а сбор винограда сойдется с севом, и будете есть свой хлеб досыта, и будете жить спокойно на вашей земле. И водворю Я мир в стране...” (26:3-6).

Прочтите внимательно этот отрывок. В нем перечислено много жизненно важных для человека вещей.

“И сходиться будет у вас молотьба со сбором винограда, а сбор винограда сойдется с посевом” — так много будет зерна, что молотьба затянется до сбора винограда, и так много будет винограда, что сбор его продлится до посева зерновых.

“И водворю Я мир в стране”. Кроме обильных урожаев, своевременных дождей и благословенной пищи, которая насыщает и в небольшом количестве (“будете есть... досыта”), Б-г обещает евреям мир, без которого невозможно никакое благополучие. Никто не посягнет на них войной, никто не пройдет через их землю даже для ведения войны в другой стране, их неприятели будут губить один другого, а самые слабые из евреев всегда окажутся сильнее даже самого сильного врага.

Так будет — “если по законам Моим будете поступать”.

Дальнейшие стихи представляют собой развернутое предсказание того, что с нами произойдет, если мы ослушаемся Всевышнего: изгнание из страны, запустение ее в наше отсутствие, лишения, которым мы подвергнемся в чужих землях. Завершая его, Г-сподь твердо обещает евреям: они будут сохранены как народ и вернутся в свою страну.

“Но и при всем этом, когда они в земле своих врагов, Я ими не пренебрег и не возгнушался ими, чтобы их истребить и нарушить Мой завет с ними, ибо Я — Г-сподь, их Б-г. И вспомню для них союз с предками...” (26:44, 45).

Трижды клялись евреи быть верными Б-гу — и за самих себя, и за все грядущие поколения: у горы Синай, где был заключен союз со Всевышним; перед смертью Моше, когда народ готовился войти в Эрец-Исраэль; в стране Израиля — в Шхеме, между горами Гризим и Эйваль. Исполняют евреи клятву — посылает им Творец благословение, нарушают — строго карает их: “И если скажут [евреи]: 'За что Г-сподь, Б-г наш, Ты сделал с нами все это?' — ответишь им: 'За то, что вы оставили Меня и стали служить другим богам в вашей собственной стране, будете служить чужим в стране не вашей'“ (Ирмеяhу, 5:19).

Исторический опыт нашего народа — прямое свидетельство тому, что в периоды, когда евреи жили по законам Торы, с ними была милость Всевышнего. В такие времена они с честью выходили из любых испытаний. Достаточно вспомнить годы правления царя Давида с их победоносными войнами и затем сорок лет мира и процветания при царе Шломо.

После смерти Шломо страна раскололась на два царства: десять северных колен — Израиль — отделились от двух южных — Иудеи. Сын Шломо Рехавам, наследовавший власть, “оставил Тору Г-спода, и весь Израиль — с ним [вместе]” (Диврей-hа-ямим II, 12:1). Тогда в страну вторгся с огромным войском египетский царь Шишак и осадил Иерусалим.

(продолжение - ниже)

<<А Шмая, пророк, явился к Рехаваму и князьям Иудеи, которые собрались в Иерусалиме, [спасаясь] от Шишака, и сказал им: “Так сказал Г-сподь: 'Вы оставили Меня, за это и Я оставил вас, [отдав] в руки Шишака'“. И смирились князья Израиля и царь, и сказали: “Праведен Г-сподь!” И когда увидел Г-сподь, что они покорились, было слово Г-спода к Шмае: “Они смирились, [поэтому] не истреблю их...”>> (там же, 12:5-7).

В периоды правления царей Йеhошафата, Хизкияhу, Йотама, Узияhу народ возвращался к своему Б-гу, и это были годы мира и процветания.

Стоило оказаться у власти царям-идолопоклонникам — начинались войны и голод. Такова история десяти северных колен Израиля: династии в их государстве непрерывно сменялись, народ не знал покоя от постоянных войн, и в конце концов они были изгнаны из страны ассирийцами.

Правивший в Иудее царь Ахаз насаждал в еврейском народе идолопоклонство и запретил изучение Закона. Великому Йешаяhу, спасавшемуся от властей, приходилось обучать детей Торе тайно. И что же? Правление Ахаза — сплошная цепь военных поражений. Лишь в одной из его неудачных войн погибли сто двадцать тысяч евреев, в том числе один из сыновей самого Ахаза.

Но вот умер царь, и его сын Хизкияhу наследовал отцу. Новый правитель обратился к народу с призывом помнить печальные уроки истории, немедленно ввел всеобщее обучение Торе в разрушенной стране и очистил Иудею от поставленных отцом идолов. Результат возвращения раскаявшегося народа к своему Б-гу не замедлил сказаться: ассирийский царь Санхерив, захвативший многие города в Эрец-Исраэль, обложивший страну данью и намеревавшийся взять Иерусалим в первый день праздника Песах, ночью накануне штурма потерял под стенами города всю свою армию в сто восемьдесят пять тысяч воинов. И для еврейского народа, освободившегося от ассирийских захватчиков, вновь наступили годы покоя и процветания.

Как это понять? Встречаем ли мы еще где-нибудь в Торе информацию о “системе мер и весов”, какими взвешиваются наши поступки? Знаем ли мы, чего они конкретно стоят? Нет.

Все, происходящее с человеком, не случайно и имеет глубокий смысл. И рядовые события, и радости и беды нашей земной, конечной жизни — это одновременно урок и испытание, награда и наказание, которые дает нам Всевышний. От того, как мы воспринимаем и выдерживаем эти уроки, зависит наш духовный рост и наша жизнь в бесконечном будущем мире.

Очевидно, что между поступками человека и той судьбой, которая выпала на его долю, существует связь. Но какая? Ведь на этом свете нет полного расчета ни за грехи, ни за добрые дела. Каждому из людей полностью воздается за его поступки, как правило, лишь после того, как душа его покидает этот мир. А в земной жизни если человек и получает воздаяние, то частичное, так сказать, аванс, как мы уже говорили в беседе о главе “Итро” книги “Шмот”, анализируя заповедь о почитании родителей. Именно этим мы можем объяснить, например, тот факт, что явные злодеи, случается, благоденствуют (получая при жизни конечное, а значит, ограниченное воздаяние за свои немногие добрые дела), хорошие же люди подчас страдают, искупая уже здесь свои немногие прегрешения (эта ситуация называется цадик ве-ра ло — “праведник, которому плохо”).

Мы знаем, что в основе Высшего суда лежит принцип мида ке-негед мида — “мера за меру”. Но нигде Всевышний не говорит прямо о том, что ждет человека в случае, если он поступит так или иначе.

И все же сынам Израиля, живущим в Эрец-Исраэль, Творец объяснил, какие именно последствия будет иметь на этом свете соблюдение ими заповедей Торы и какова будет расплата за нарушение Его воли.

(продолжение - ниже)

В молитве “Шма”, которую религиозный еврей обязан читать дважды в день, говорится: “Берегите себя, чтобы не соблазнились ваши сердца; и [если] вы развратитесь и станете служить другим богам и поклоняться им, разгневается на вас Г-сподь и замкнет небеса, и не будет дождя, и земля не даст своих плодов. И пропадете вы вскоре с благодатной земли, которую Г-сподь дает вам” (Дварим, 11:16,17).

Сказано абсолютно ясно: за такое-то поведение — такая-то кара. Если перестанете жить по законам Торы, начнутся неурожаи, наступят голодные годы. В результате — не хватит у вас сил защититься от захватчиков и “пропадете вы вскоре с благодатной земли”. Так дважды и случилось: в первый раз евреев покорили и изгнали из страны вавилоняне, во второй раз — римляне.

Любопытно, что “станете служить” на иврите — ве-авадтем с буквой “аин”, а “пропадете” (“исчезнете”, “сгинете”) — ве-авадтем с буквой “алеф”. Оба слова, как видите, звучат почти одинаково. И это весьма символично: станете служить идолам — пропадете...

Рамбан говорит, что и благословения, и проклятия еврейскому народу, живущему на своей земле, — из области скрытых чудес, ибо в законах природы нет прямой зависимости между следованием заповедям Торы и, скажем, пролившимся в срок дождем, благодаря которому человеку удается снять с поля богатый урожай. Следовали евреи Торе — исполнялось пророчество: “И увидят все народы мира, что Имя Г-спода изречено над тобой, и устрашатся тебя” (Дварим, 28:10), сходили с ее путей — сбывалось предсказанное: “И будут [проклятия] на тебе как знак и как чудо, и на потомстве твоем [будут они] вовек” (Дварим, 28:46).

В такой явной форме воздаяние действует только в Эрец-Исраэль. Значит, если в нашем обществе происходит что-то нерадостное, надо подумать, в чем дело.

Возникает вопрос: почему именно евреям Всевышний дал такое обещание? И почему именно евреев Он карает так жестоко? Разве остальные народы менее грешны?

Тора дает на это простой ответ: народ Израиля призван быть святым народом, несущим всему человечеству веру в единого Б-га, правду и справедливость. Г-сподь называет Израиль Своей армией: “И выведу Мои воинства, Мой народ из Египта...” (Шмот, 7:4); “В тот самый день вышли все воинства Г-спода из страны Египет” (Шмот, 12:41). А уж если написано тебе на роду быть солдатом — служи как положено, знай свой долг; днем и ночью, в жару и в метель — если услышишь приказ, не говори: “Я устал, я замерз, я боюсь” — отвечай одно: “Будет исполнено!” Таким должен быть, по замыслу Всевышнего, каждый еврей. И точно так же, как наказывают солдат и офицеров за невыполнение приказа, наказывает Г-сподь свой народ.

Вот что сказал пророк, обращаясь от имени Б-га к евреям: “Только вас Я знаю из всех земных племен, поэтому и взыщу с вас за все ваши грехи” (Амос, 3:2). В главе “Беhар”, цитируя раздел “Законы о подарках бедным” из книги Рамбама “Зраим”, мы отметили, что слово “знаю” говорит об особом расположении Всевышнего. Именно поэтому евреи наказываются на этом свете чаще, чем другие народы. Это не только наказание, но и помощь. Наказание смывает с нас грех еще в этом мире, и потомство Израиля существует вечно. А все остальные племена приходят в этот мир и уходят; они смертны, как смертен и любой человек. Когда переполняется чаша грехов — народ исчезает; так сгинули с лица земли жители Сдома, вавилоняне и многие другие.

(продолжение - ниже)

Особое, пристрастное отношение Всевышнего к избранному Им народу, с которым Он заключил Свой союз, явилось причиной и невиданных милостей, и особо суровых кар. Ничего подобного не было в мировой истории: народ, в течение почти двух тысяч лет подвергавшийся бесконечным гонениям, народ, который уничтожали физически и преследовали духовно, выжил и продолжает существовать. Он разбросан по всем странам мира, но сохранил при этом свою неповторимую индивидуальность.

Никто из историков не в состоянии объяснить, почему мы до сих пор не исчезли, смешавшись с народами, среди которых жили. Эта загадка не давала покоя и русским писателям и философам. Широко известны и нередко цитируются размышления на эту тему русского философа Николая Бердяева. Приведем и мы одно из его высказываний.

“Я вспоминаю, что в дни моей юности, когда меня привлекало материалистическое понимание истории, когда я старался проверить его на судьбах других народов, мне казалось, что величайшим препятствием для этого является историческая судьба еврейского народа, что с точки зрения материалистической судьба эта совершенно необъяснима. Нужно сказать, что со всякой материалистической и позитивно-исторической точки зрения этот народ давно должен был бы перестать существовать. Его существование есть странное, таинственное и чудесное явление, которое указует, что с судьбой этого народа связаны особые предначертания. Судьба эта не объясняется теми процессами приспособления, которыми пытаются объяснить материалистически судьбы народов. Выживание еврейского народа в истории, его неистребимость, продолжение его существования как одного из самых древних народов мира, в совершенно исключительных условиях, та роковая роль, которую народ этот играет в истории, — все это указывает на особые мистические основы его исторической судьбы!” (Н. Бердяев. Смысл истории).

В дневниках Ф. Достоевского, никогда не отличавшегося особой любовью к евреям, мы читаем: “Приписывать статус ин стату одним лишь гонениям и чувству самосохранения — недостаточно. Да и не хватило бы упорства в самосохранении на сорок веков, надоело бы и сохранять себя такой срок. И сильнейшие цивилизации в мире не достигали и половины сорока веков и теряли политическую силу и племенной облик. Тут не одно самосохранение стоит главной причиной, а некая идея, движущая и влекущая, нечто такое, мировое и глубокое, о чем, может быть, человечество еще не в силах произнести своего последнего слова” (Ф. Достоевский. Дневник писателя за 1877 год).

О том же говорит и А. Куприн в своем рассказе “Жидовка”: “Удивительный, непостижимый еврейский народ... что ему суждено испытать дальше? Сквозь десятки столетий прошел он, ни с кем не смешиваясь, брезгливо обособляясь от всех наций, тая в своем сердце вековую скорбь и вековой пламень. Пестрая, огромная жизнь Рима, Греции и Египта давным-давно сделалась достоянием музейных коллекций, стала историческим бредом, далекой сказкой, а этот таинственный народ, бывший уже патриархом во дни их младенчества, не только существует, но сохранил повсюду свой крепкий, горячий южный тип, сохранил свою веру, полную великих надежд и мелочных обрядов, сохранил священный язык своих вдохновенных божественных книг... Нигде не осталось следа от его загадочных врагов, от всех этих филистимлян, амалекитян, моавитян и других полумифических народов, а он, гибкий и бессмертный, все еще живет, точно выполняя чье-то сверхъестественное предопределение”.

Итак, награды и наказания народу Израиля, само его пребывание в Эрец-Исраэль связаны с его поведением в этой стране.

Всевышний завещал праотцам еврейского народа Авраhаму, Ицхаку и Яакову, что земля Кнаан, которая позже стала называться Страной Израиля, будет отдана их потомкам в вечное владение. Мы уже не раз говорили об этом в наших беседах о Торе и не раз приводили стихи Торы, которые вы прочтете ниже, но теперь у нас есть возможность увидеть в них и новый смысл.

(продолжение - ниже)

“И пал Авраhам ниц, и говорил с ним Б-г: '...отдам тебе и потомкам твоим... всю страну Кнаан во владение вечное'“ (Брешит, 17:3-8).

А после смерти Авраhама — “И явился ему [Ицхаку] Б-г и сказал: '...тебе и потомкам твоим отдам Я все эти земли и выполню клятву, которую дал Авраhаму, отцу твоему'“ (там же, 26:2, 3).

“И сказал [Б-г Яакову]: 'Землю, на которой ты лежишь, — тебе отдам ее и твоему потомству'“ (там же, 28:13).

И тем не менее, как вы уже знаете, в этой недельной главе предсказывается, что евреям предстоит изгнание из страны — как наказание за нарушение союза с Б-гом. Все эти предсказания исполнились с поразительной точностью.

Цветущим садом, плодороднейшим уголком мира была страна Израиля, “земля, текущая молоком и медом” (Шмот, 3:8). О ней сказано: “Б-г ведет тебя в землю благодатную, в землю водных потоков, ключей и источников... В землю, где... не будет тебе... недостатка ни в чем...” (Дварим, 8:7-9); “земля, о которой Б-г твой печется...” (Дварим, 11:12).

Отданная еврейскому народу земля связана с ним неразрывно. Ее судьба неотделима от судьбы народа.

В главе много говорится о лишениях, предстоящих Израилю. И если за пренебрежение законами Торы мучится в изгнании еврейский народ, то страдает и земля, став пустыней: “И будет ваша земля пустынна, и города ваши будут руинами. Тогда возместит земля свои субботы... Во все дни своего запустения будет она отдыхать столько, сколько не отдыхала в ваши субботние [годы], когда вы жили на ней” (26:33-35).

Интересно отметить, что за восемьсот пятьдесят лет пребывания в Эрец-Исраэль евреи семьдесят раз нарушили заповедь о годах шмита и йовель — и ровно семьдесят лет пробыли в вавилонском изгнании.

И это же предсказывал пророк Ирмеяhу (29:10): “Когда исполнится семьдесят лет Вавилону, вспомню Я о вас и сдержу для вас доброе Мое слово о возвращении вас на это место”.

В предыдущем стихе также говорится о запустении Эрец-Исраэль в период изгнания евреев: “Я опустошу страну вашу, и изумятся ей враги ваши, поселившиеся в ней” — и действительно, во время первого изгнания пятьдесят два года не ступали по этой земле ни человек, ни домашнее животное (Талмуд, Шабат, 145б).

А после победы римлян Эрец-Исраэль пребывала в запустении почти две тысячи лет. Страна, некогда столь плодородная, превратилась в дикую степь.

Подавив восстание Бар-Кохбы, римляне разрушили города и села, перепахали вдоль и поперек Храмовую гору, полностью разрушили развитую систему гидротехнических сооружений в Стране Израиля.

В седьмом веке арабы-бедуины, кочевавшие по осиротевшей земле, скормили своим козам последнюю траву, которую еще была способна давать истощенная земля.

Турки, захватившие Эрец-Исраэль в шестнадцатом веке, вырубили леса, извели под корень знаменитый когда-то на весь мир ливанский кедр.

Все попытки пришельцев возродить в стране земледелие ни к чему не привели: пшеница давала нищенские урожаи, гораздо меньшие, чем собирали в соседних странах — Сирии и Египте. Разработка полезных ископаемых практически прекратилась. Рыболовством почти никто не занимался.

Пришла в упадок плодороднейшая страна, лежавшая на перекрестке торговых путей, соединяющих Европу, Азию и Африку, страна, являвшаяся святыней для двух господствовавших в этой части света религий — мусульманской и христианской, страна, за право владеть которой сложили головы во время крестовых походов сотни тысяч воинов европейских и арабских армий.

Немало неевреев — ученых, писателей и просто искателей приключений — побывало в Палестине в годы турецкого владычества; до нас дошли воспоминания некоторых из них.

(продолжение - ниже)

Известный французский востоковед К. Вольней, посетивший Эрец-Исраэль в конце восемнадцатого века, пишет: “Я ездил по городам, знакомясь с обычаями и нравами их жителей. Я добирался до далеких деревень, где изучал положение людей, занятых обработкой земли. Повсюду я видел лишь разбой и опустошение, тиранию и нищету. Каждый день я встречал на своем пути заброшенные поля, опустевшие деревни, города, лежащие в развалинах...

Сравнение далекого прошлого с современным состоянием этой страны порождает высокие думы. Перед моим духовным взором оживала история прошедших времен...

Что стало с этой страной изобилия и бурной деятельности? Где пахари и возделанная ими земля, где стада, где все то, что составляло гордость и украшение этой страны?

Увы! Я объехал всю эту пустыню, посетил места, где некогда пышно цвела жизнь, и не видел ничего, кроме запустения и безлюдья... Великий Б-же! Отчего произошли столь роковые перемены? По каким причинам так разительно изменилась судьба этой страны?.. В чем причина проклятья Небес, тяготеющего над нею?”

К. Базили, русский дипломат на Ближнем Востоке, живший в прошлом столетии, отмечает в своих воспоминаниях ужасающую безнравственность обитателей Палестины, алчность сборщиков налогов, от которых люди прятались в горах, покинув свое жилье. Он говорит о почти полном отсутствии в стране промышленности, об упадке сельского хозяйства, о коррупции турецких властей — “самой безнравственной администрации в мире”.

Как тут не вспомнить слова Торы: “И скажут все народы: 'За что поступил так Б-г с этой страной?'“ (Дварим, 29:23).

Не удивительно ли это? Богатейшая страна, оставленная ушедшим в изгнание еврейским народом, так и не стала родиной ни для кого иного, на протяжении девятнадцати веков отвергая пришельцев!

Вот что говорит по этому поводу Рамбан в комментарии к главе “Беhар” книги “Ваикра” (26:16): “Пророчество о том, что в отсутствие народа Израиля страна будет пустынной, — добрый знак для всех евреев, находящихся в рассеянии. Это говорит о том, что страна не примет никого другого, и убедительно доказывает, что намерение Б-га вернуть еврейский народ в Эрец-Исраэль будет исполнено. Ибо не найти во всем мире благодатной и просторной страны, густонаселенной в прошлом, которая остается в запустении несмотря на то, что многие народы пытались прибрать ее к рукам. Ничего у них не получилось: никого не приняла страна после нашего ухода”.

Это написано более семисот лет назад.

5771