Недельная глава ПИНХАС (Книга "Беседы о Торе", р. Ицхак Зильбер)

Моше беспокоится не просто о преемнике. В своей просьбе он обращается к Всевышнему как к “Б-гу душ всех людей”, т.е. как к Тому, Кому известен душевный и умственный настрой каждого человека. В этом содержится указание на качество, которым, по мнению Моше, в первую очередь должен обладать руководитель. Пророк просит, чтобы Всевышний поставил во главе евреев человека, который способен понимать людей с разным складом мыслей, проявлять к ним терпимость и объединять их.

Кроме того, он просит себе такого преемника, который “выйдет перед ними и который войдет перед ними” — пойдет во главе войска на войну и приведет его домой с победой.

Это также должен быть человек, который “выведет их и который приведет их”. Что это значит? Своими заслугами он сделает народ достойным победы.

“И Г-сподь сказал Моше: 'Возьми себе Йеhошуа, сына Нуна, человека, в котором дух [мудрости], и возложи свою руку на него. И представь его перед Эльазаром-коhеном и перед всей общиной, и дай ему указания на глазах у них. И поделись с ним сиянием твоим, чтобы слушала его вся община сынов Израиля...' И сделал Моше, как повелел ему Г-сподь...” (27:18-20,22).

“В котором дух [мудрости]” — Б-г согласился с Моше, что это важное для руководителя качество, и указал на Йеhошуа как на человека, который способен найти общий язык с разными людьми.

“И возложи свою руку на него” — дай ему возможность выступить перед людьми с речью в твоем присутствии, то есть укажи на него как на преемника.

Почему Всевышний велел Моше поставить вместо себя вождем именно его ученика Йеhошуа? Разве мало было других выдающихся и достойных людей?

Мидраш раба говорит, что Творец так объяснил это Моше: “Йеhошуа верно служил тебе и воздавал тебе много почестей. Он приходил раньше всех на занятия Торой и утром, и вечером. Он расставлял скамьи, стелил ковры (на которых сидели ученики. — И. З.). За то, что он служил тебе так преданно, он достоин служить еврейскому народу. 'Кто ухаживает за смоковницей, будет есть ее плоды' (Мишлей, 27:18)”.

О верности Йеhошуа Торе свидетельствует следующий факт. Моше поднялся на гору Синай и пребывал там сорок суток.

“И встали Моше и Йеhошуа, его служитель, и взошел Моше на гору Б-жью” (Шмот, 24:13).

Почему тут говорится о Йеhошуа — ведь на гору взошел только Моше? Оказывается, Йеhошуа построил себе под горой шалаш и пробыл там все эти сорок дней. “Вдруг я понадоблюсь Моше? Нехорошо, если ему придется меня искать. А вдруг он сообщит мне раньше, чем другим, что-то новое из Торы?” — думал Йеhошуа.

Йеhошуа не принимал участия в истории с золотым тельцом.

Тора говорит: “И услышал Йеhошуа шум возбужденной толпы, и сказал Моше: 'Шум битвы в стане'“ (Шмот, 32:17). На что указывает этот стих? Живя в шалаше у подножия горы, Йеhошуа, конечно, ничего не знал о том, что происходит в стане, и о том, что был отлит золотой телец.

Итак, одна из тем нашей главы — качества, которыми должен обладать руководитель еврейского народа. Образцом такого лидера являлся сам Моше.

Во всей истории человечества не найти вождя и руководителя, подобного Моше. Никто столько не трудился для народа, получая взамен лишь оскорбления.

Моше был абсолютно бескорыстен, никогда ничего ни у кого не просил, всегда обходился малым.

Сказано в Торе: “Ни у кого из них не взял я ни одного осла...” (Бемидбар, 16:15) — указание на эпизод, когда, отправляясь по воле Всевышнего в Египет, чтобы добиться исхода евреев (т.е. путешествуя не по собственной, а по общественной надобности), Моше ехал на своем осле.

Моше питался тем же маном, что и все.

Может быть, он велел приготовить для себя усыпальницу? Нет. Место, где Б-г его захоронил, неизвестно. Мы знаем, что оно находится в стране Моав, в долине напротив капища Бааль-Пеора, но где именно, никто точно не знает.

(продолжение - ниже)

Почему Всевышний скрыл место погребения Моше?

Вероятно, для того, чтобы люди не впадали в грех, приходя молиться на его могилу. Ведь молиться можно только Творцу. Нельзя просить помощи ни у ангелов, ни у покойных родственников. Это отдает идолопоклонством. Можно только сказать: “А вы, святые души, просите за нас Создателя”. Точно так же, как мы просим друг друга: “Вспомни обо мне в своей молитве”.

То, что мы посещаем могилы, читаем там отрывки из псалмов и молимся своими словами Б-гу, объясняется тем, что эти места наиболее располагают к молитве.

Надо думать, нашлось бы немало людей, которые в беде бежали бы на могилу Моше с воплями: “Моше, великий друг еврейского народа! Ты вывел евреев из Египта, помоги нам!” — и совершали бы тем самым большой грех. Сказать можно лишь: “Проси за нас Всевышнего”.

Моше не обеспечил своим детям “теплые местечки”. Они были левиим, а значит — люди без земельного надела, живущие только за счет того, что евреи выделяли им. Они обучали народ Торе и служили в Храме. Дети Моше никакой власти не получили, а руководителем народа стал его ученик Йеhошуа бин Нун.

В этой главе мы встречаемся с двумя уже знакомыми темами: подсчетом численности еврейского народа и законами жертвоприношений.

Глава “Пинхас” дополняет законы о жертвах, приносившихся в Храме от имени общины в будни, сообщая, сколько их должно быть и в какое время дня их надо приносить, впервые говорит о жертвоприношениях в субботу и детализирует жертвоприношения в праздники.

По этим дням к обычным жертвоприношениям добавлялись дополнительные, особые для каждого из них.

Поговорим о жертвоприношениях в праздник Сукот.

В первый день этого праздника в дополнительную жертву всесожжения приносили тринадцать быков, во второй день двенадцать и дальше по нисходящей, так что в последний, седьмой день на жертвенник возлагались семь быков.

Посчитайте, и вы увидите, что за семь дней Сукот в Храме приносили в жертву семьдесят быков. Это количество соответствует числу народов мира (мы говорили об этом, анализируя гл. “Насо” книги “Бемидбар”).

Семьдесят быков, возлагавшихся на жертвенник в Сукот, — это жертвы ради всего человечества. В эти дни евреи просили Б-га о дожде и урожае для людей и в Китае, и в Индии, и на территории будущей России — во всех уголках мира (просьба о дожде и урожае обычно выражает у евреев просьбу о материальном благополучии).

Праздник Сукот продолжается семь дней. На восьмой день от его начала — праздник Шмини Ацерет, что буквально означает “Восьмой задерживающий” (евреям, пришедшим на праздник в Иерусалим со всех концов Израиля, нельзя еще расходиться по домам). Шмини Ацерет одновременно и самостоятельный праздник, и завершение праздника Сукот. В Торе сказано:

“В день восьмой продление [праздника] для вас, никакой работы не делайте. И приносите... одного быка...” (29:35, 36).

В чем смысл такого продления? Мидраш раба (Пинхас, 24) говорит об этом стихе: “Теперь понятны нам слова псалма 'За любовь мою они ненавидят меня, а я — молюсь!..' (Тhилим, 109:4). Евреи говорят Всевышнему: 'Владыка вселенной! Мы принесли семьдесят жертв и молились за благополучие всех, а они нас ненавидят...' Отвечает им Всевышний: 'Вы совершали жертвоприношения за все народы мира в течение семи дней праздника Сукот, в восьмой день принесите одного быка — в жертву за себя... Это — продление праздника для вас'“.

Шмини Ацерет — это, так сказать, праздничный прием для самых близких.

Любопытно, что назначен он на день, которому и без того предшествует длительный праздник, или, как мы сказали бы в другой ситуации, “многодневный кутеж”.

Толкуя слова “продление праздника для вас”, мидраш отмечает и это обстоятельство.

(продолжение - ниже)

В вечерней школе, так называемой школе рабочей молодежи, где я одно время работал, учился начальник районного отделения милиции. Чтобы сохранить за собой должность, он обязан был окончить десятый класс и получить аттестат зрелости, а потому занимался усердно. Но, как правило, в течение двух недель перед первым мая и седьмым ноября и двух недель после них он пропускал занятия. Свое отсутствие на уроках он объяснял так: “Перед праздником люди пьют в порядке подготовки, а после праздника — в порядке опохмела. В результате — сплошные приводы...”

Помню, как в СССР ввели пятидневную рабочую неделю вместо шестидневной. Странно, казалось бы, но многих женщин огорчило это нововведение: трудно было им вынести участившиеся ссоры и пьяные драки.

Мидраш говорит: досуг и праздники чреваты у многих народов пьянством, обжорством, потасовками.

Не так у евреев. В будни люди огрубевают. Заботы о хлебе насущном вынуждают многих находиться в среде, которая плохо на них влияет.

Но вот наступает праздничный день. Как проводит его еврей?

Либо в синагоге, где он молится и слушает слова Торы, пророков, мидрашей, Талмуда, либо за праздничным столом дома или в гостях, где он слушает кидуш, слова о значении и истории этого дня, рассказы из жизни наших предков, предания о чудесах, происходивших с ними.

Такое времяпрепровождение возвышает его духовно, придает ему уверенность и надежду.

Слова “в восьмой день... продление [праздника] для вас” мидраш связывает со словами пророка Йешаяhу (26:15): “Ты приумножил [блага] народу, Г-сподь... Тебе воздан почет!..” Понимать это следует так. Добавляя евреям праздничный день, Б-г тем самым делает приятное и Самому Себе. Евреи перебирают в памяти совершенные Им чудеса и воздают Ему почести.

Те из нас, кому доводилось сидеть за столом у отца или деда в ночь пасхального седера, слушать рассказ об исходе из Египта и петь вместе со всеми праздничные песни, наверняка вспоминают об этом с волнением. Какой подъем духа испытывали мы тогда, как светло и радостно становилось на душе!

Более того. Всем известно, что в Йом-Кипур — День очищения — надо поститься, то есть целые сутки обходиться без еды и питья. А в главе “Шлах” мы указывали, что у каждого поста есть своя духовная задача. Поститься само по себе непросто, а ведь при этом надо еще и молиться. Как мы отмечали в аннотации к главе “Ахарей мот” книги “Ваикра”, в Йом-Кипур евреи просят Б-га за себя, за свой народ, за весь мир, ибо решается судьба всего живого на целый год. В этот день, как говорят в народе, “даже рыба в воде трепещет”.

Надо хорошенько вспомнить, у кого необходимо попросить прощения, кому отдать незаконно присвоенное: пока другой человек тебя не простил, не простит и Всевышний.

Нужно основательно проанализировать прошлую жизнь, чтобы уяснить себе, что нужно исправить.

Для этого необходима ясность мышления.

Поэтому заповедано в канун Йом-Кипур есть сытную, питательную, но при этом легко перевариваемую пищу. Заповедь обильной трапезы в канун этого дня имеет также целью поберечь здоровье постящихся.

Так вот, в Талмуде сказано, что тому, кто ест и пьет в канун Йом-Кипур, Б-г засчитывает это в заслугу, как если бы тот два дня постился. Иными словами, еда в канун Дня очищения приравнивается к посту. Ведь еврей ест, чтобы у него хватило сил провести Йом-Кипур как следует.

Великий праведник р. Леви-Ицхак из Бердичева при каждом удобном случае старался говорить что-то хорошее о евреях. Убеждая Всевышнего в День очищения милостиво отнестись к евреям, р. Леви-Ицхак говорил:

“Взгляни, Владыка мира, как праведен Израиль! Ни одному другому народу не сказано, что еда и питье в какой-то определенный день засчитываются ему как пост. Несмотря на это, у всех народов достаточно пиров, застолий и пьянства.

Если бы какому-нибудь из них, упаси Б-г, было сказано, что в такой-то день еда зачтется ему как благое дело, как пост, не сомневаюсь — пьяные валялись бы на улицах и в этот день, и долгое время спустя.

(продолжение - ниже)

А евреи! Все они знают, что большая мицва — есть и пить в канун Йом-Кипур. И все они едят и пьют, думая о завтрашнем посте, произносят “ле-хаим”, желая друг другу счастья. Но покажи мне, Владыка вселенной, еврея, пришедшего пьяным на 'Коль нидрей' в синагогу?

А если не сумеешь показать мне такого, то будь добр дать нам счастливый год!”

Мы уже говорили о том, что такое hафтара. Зачастую она помогает нам глубже понять содержание недельной главы.

В отрывке из Млахим (Книги Царей) И, который читают в субботу после главы “Пинхас”, говорится о пророке Элияhу.

Как и Пинхас, Элияhу был ревнителем веры, и, как и Пинхас, в какой-то момент оказался один против всех.

Элияhу — пророк, который помог еврейскому народу выйти из тупика во времена, когда Ахав, царь десяти колен, насаждал среди евреев идолопоклонство и немало в этом преуспел.

Элияhу собрал всех евреев у горы Кармель — “и сказал: 'Долго ли вы будете метаться между двумя мнениями? Если Г-сподь есть Б-г, то следуйте Ему, а если Бааль, то следуйте ему'. И не ответил ему народ ни слова” (Млахим I, 18:21).

Евреи пытались совместить несовместимое: служить и Б-гу, и идолам. Слова Элияhу означают: “Вы в тумане. Вы живете во внутреннем противоречии. Решите: либо одно, либо другое. Вместе это невозможно”. Евреи ему не возразили, то есть задумались.

Элияhу продолжал: “Один я остался из пророков Г-спода, а пророков Бааля — четыреста пятьдесят человек”. Элияhу предложил привести двух быков для жертвоприношения, одного — для пророков Бааля, а второго — для Элияhу. Положив тушу на дрова, они не разведут огня, но воззовут: пророки Бааля — к своему божеству, а Элияhу — к Г-споду. Тогда все поймут: Тот, кто ответит огнем, — и есть истинный Б-г.

Язычники взывали к Баалю с утра до полудня, но безрезультатно.

А потом Элияhу подозвал всех к себе, сложил жертвенник из двенадцати камней — по числу колен Израиля, — и для усиления эффекта велел трижды вылить по четыре сосуда воды на жертву и на дрова, так что вода потекла и заполнила ров вокруг жертвенника.

И воззвал пророк: “Г-сподь, Б-г Авраhама, Ицхака и Исраэля! Да узнают сегодня, что Ты — Б-г в Израиле и что я, Твой раб, сделал все по слову Твоему!” (там же, 18:36). С небес сошел огонь, сжег жертву, дрова и камни и высушил воду вокруг жертвенника. “И увидел [это] весь народ, и пал ниц; и сказали [люди]: Г-сподь — Он Б-г, Г-сподь — Он Б-г!” (там же, 18:39).

Вот каков был пророк, о котором нам рассказывает hафтара.

Содержание же самой hафтары таково.

Элияhу прятался от царицы Изевель, намеревавшейся его убить. Он бежал в Синайскую пустыню и там заночевал в пещере на горе Хорев (Синай). “И вот, слово Г-спода [было] к нему, и сказал Он ему: что тебе [нужно] здесь, Элияhу? И сказал он: возревновал я об Имени Твоем, потому что оставили Твой завет сыны Израиля, разрушили Твои жертвенники и убили Твоих пророков мечом; и остался я один; но и моей души искали они, чтобы отнять ее. И сказал: выйди и стань на горе пред Г-сподом. И вот, Г-сподь проходит; и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Г-сподом; “не в ветре Г-сподь”. После ветра — грохот; “не в грохоте Г-сподь”. И после грохота — огонь; “не в огне Г-сподь” (там же, 9-12). Затем наступила тишина, и Б-г повторил свой вопрос: “Что тебе [нужно] здесь, Элияhу?” (там же, 19:13). Элияhу дал тот же ответ.

И тогда Всевышний велел пророку: “Иди в Дамаск... и помажь Хазаэля на царство в Араме... А Элишу, сына Шафата... помажешь в пророки вместо себя” (там же, 19:15, 16).

Непонятно: при чем здесь царь Арама? И за что Б-г “смещает” Элияhу?

(продолжение - ниже)

Современники считали Хазаэля “прогрессивным”, “гуманным” правителем. А каков он был на самом деле?

Элише, которого Элияhу помазал в пророки, Б-г открыл, каков будет этот “гуманист” на троне, еще до того, как тот пришел к власти. Сказано в Млахим II (см. 8:11-13): заплакал человек Б-га, когда говорил с Хазаэлем (еще не вступившим на царство). Хазаэль спросил: “Отчего господин мой плачет?” Элиша ответил: “Потому что знаю я, какое зло ты причинишь сынам Израиля: крепости их ты предашь огню, и юношей их умертвишь мечом, и размозжишь головы младенцам, и беременных их рассечешь”. Возразил Хазаэль: “Разве слуга твой — пес, чтобы такое делать?” Но, несмотря на эти слова, именно так он впоследствии и поступил.

И этого Хазаэля Б-г велел Элияhу возвести на царство, сообщив и о том, каких бед натерпятся от этого царя евреи.

В сущности, Б-г сказал Элияhу: ты недоволен евреями и еврейскими царями? Ты прав. Но посмотри на “гуманного” Хазаэля... Вместо того, чтобы быть среди евреев, ты находишься здесь (смысл первого вопроса), вместо того, чтобы просить за евреев, находящихся в тяжелом положении, ты жалуешься Мне на них (это смысл второго вопроса, заданного после того, как Всевышний показал Элияhу, что “не в ветре Г-сподь”, не в грохоте и не в огне, т.е. не в проявлениях гнева). За это Я отстраняю тебя. Помажь в пророки Элишу.

Мы спросим: как же должен был поступить Элияhу, видя, что евреи оставили завет и нарушают все заповеди Торы? Он должен был побудить их исправиться словами любви и доброты, но не обвинять их перед Всевышним. Так и поступали пророки и духовные вожди Израиля.

Описанный выше эпизод связан с этой главой темой передачи власти. Как наш великий учитель Моше к концу жизни по велению Всевышнего передал власть в руки Йеhошуа, так и пророк Элияhу по приказу Б-га передал Элише функции пророка.

Вопросы к этой недельной главе:

1. Каббала учит, что Пинхас - является также и другим, ОЧЕНЬ известным в иудаизме лицом. Кто же он, "второе лицо Пинхаса"? (Подсказка: Про это лицо сказано, что он один из нескольких людей, кто взошел на Небеса живым)

2. Раздел и распределение Земли Израиля. Как это было? Была ли она поделена на двенадцать равных частей, а раздел участков между коленами определялся в соответствии с Б-жественным жребием, или, может быть, размер каждой из двенадцати частей Эрец Исраэль зависел от числа людей в колене: большое колено получало большую долю, маленькое - малую?

3. Почему дочери Целафхада пришли к Моше?

1. - Элияhу?
2. Как я понял - дед (вышедший из Мицраима) получал количество наделов сынов своих сыновей, и это количество делилось между сыновьями этого деда. Например вышел дед из Мицраима, у него 4 сына. А у 4-х ещё 20. 20 "идет"деду и делится между 4-мя его сыновьями. ПО 5 всего ( не зависимо от того, какое количество сыновей у каждого из сынов деда, 1-и более). А надел получали те, кто был пересчитан после истории с Пинхасом, кому было более 20 лет. Поправьте.
3. Дочери Целафхада пришли к Моше потому, что у их отца(колено Йосефа-Манаше-Махир-Гилад-Хэйфэр-Целафхад-) не было наследников мужчин, и они спросили Моше (Моше знал алаху, но не сообщил во время когда знал ее, поэтому она забылась на время, когда они спрашивали) - что делать. Моше вопросил Творца и получил ответ что дочери наследуют.

#8,

1. Верно, согласно учению Каббалы, Пинхас и Элияу — одно и то же лицо.

Рав Моше Вейцман пишет так:

Поскольку Пинхас способствовал установлению мира между еврейским народом и его Небесным Отцом, он будет предвестником мира и в будущем. Он будет появляться, как пророк Элияу, о котором сказано: «И он повернет сердца отцов к детям, а сердца детей к их отцам» (Малахи 3:23)

Ашем наградил Пинхаса (Элияу) вечной жизнью, и он взошел на Небеса живым.

Взойдя на небо, Элияу не лишился полностью своего материального тела и сохранил некоторые физические качества, чтобы иметь возможность время от времени посещать эту землю.

Награда Пинхаса была "мида кенегед мида". Гнев Небес разгорелся до такой степени, что способен был полностью истребить народ Израиля. Смягчив гнев Всевышнего, Пинхас сохранил жизнь еврейскому народу. За это ему самому была дарована вечная жизнь.

2. Если я все правильно помню, то Вы говорите точно так же, как объяснено про раздел Земли Израиля в трактате "Бава Батра" Вавилонского Талмуда.

Согласно тому, что пишет рав Моше Вейсман:

По Рамбану, Земля была поделена на двенадцать равных частей, а раздел участков между семьями каждого колена определялся в соответствии с Б-жественным Словом. Большая или меньшая доля каждой семьи зависела от ее численности.

По мнению Раши, размер каждой из двенадцати частей Эрец Исраэль зависел от числа людей в колене: большое колено получало большую долю, маленькое — малую.

«Тем не менее, — добавил Ашем, — распределение наделов будет происходить в соответствии с Б-жественным жребием».

Так, в результате жребия решалось, какая именно местность будет принадлежать каждому колену, и распределялись земли между его семьями. За распределением земель между семьями отвечал глава каждого колена.

3. Правильно.

...вычитал из комментариев Раши к недельной.
Бемидбар-Пинхас
53. Для этих разделена будет земля в удел по числу имен. 54. Многочисленному дай больший удел

многочисленному дай больший удел. Колену многолюдному давали большую долю. И хотя наделы не были одинаковы, ибо везде наделы определялись в связи с численностью колена, все решалось только по жребию, а жребий падал по велению духа святого, как разъясняется в Бава батра [122 а]: на Эльазаре-священнослужителе были урим и тумим, и он провозглашал духом святым. "Если такое-то колено восходит, такой-то надел восходит вместе с ним". (Имена) двенадцати колен были начертаны на двенадцати дощечках, и двенадцать наделов на двенадцати дощечках. (Все они) были смешаны в коробе. И предводитель (колена) опускал в него свою руку и извлекал две дощечки. В его руке оказывалась дощечка с именем его колена и дощечка с назначенным ему наделом (который был назван урим и тумим). И сам жребий провозглашал громко: "Я жребий, выпавший на такой-то надел такому-то колену", как сказано: "по жребию (букв.: по слову жребия) " [26, 56] [Танхума]. И земля не была разделена (только) по размеру, потому что один участок лучше другого, но (была разделена) по оценке плохой участок, засеваемый кором (зерна), приравнивался к хорошему, засеваемому сеа (тридцатой частью кора) - в соответствии со стоимостью (земельного участка). (Раши)

, а малочисленному дай меньший удел, каждому по его исчисленным, дан будет его удел.

......
55. Но по жребию должно делить землю; по именам колен их отцов

по именам колен их отцов . Это вышедшие из Мицраима.
Писание отличает этот удел от всех уделов, (упоминаемых) в Торе; ибо в случае других уделов живые наследуют умершим, здесь же умершие наследуют живым. Как (следует понимать это)? Два брата из вышедших из Мицраима имели сыновей (не моложе двадцати лет), вступивших на землю; у одного был один сын, а у другого три, один (сын) получил один надел, а три (сына) получили три (надела), как сказано: "Для этих (исчисленных перед вступлением на землю) будет разделена земля" [26, 53]. Их надел возвратился к их деду (т. е. надел четверых рассматривается как принадлежащий отцу их отца), и все они (два брата, имеющие четырех сыновей) делят поровну. И таково значение сказанного "по именам колен их отцов получат в удел" - после того, как сыновья получат (наделы), они разделят (землю) по отцам, вышедшим из Мицраима. Если бы изначально делили по числу вышедших из Мицраима, то четыре (сына) получили бы только два надела, теперь же они получили четыре [Сифре; Бава батра 117 а]. (Раши)

получат в удел. (c сайта тораонлайн.ру - латиницей)

5771